Питие в Пурим

В Пурим евреям велено напиваться вином или чем-то другим, что приводит к опьянению так, чтобы не различать добро и зло.
Рава сказал: человек обязан опьянеть в Пурим, пока он не потеряет (ad delo yada) разницу между «Проклят Амман» и «Благословен Мордехай» (Талмуд Бавли, Мегилла 7б).

В то время как галахисты спорят о том, читать ли это буквально и является ли это галахически необходимым или даже целесообразным, см. Давид Голинкин, «Пить или не пить», понятие о том, что нужно напиваться в Пурим, безусловно, является частью еврейской традиции и широко соблюдается. Любавичский ребе объясняет этот необычный религиозный ритуал следующим образом:
Ничто, созданное Б-гом, не имеет отрицательной цели ... В Пурим мы должны изменить наше сознание до такой степени, чтобы мы не видили существенного различия между Мордехаем и Аманом. Ибо конечная цель творения Хамана заключается в том, чтобы он стал силой добра, как Мордехай ... Самопревосхождение - это цель нашего питья в Пурим. Состояние, которое выходит за пределы разума, связано с концепцией преобразования зла в добро. С интеллектуальной точки зрения, добро и зло имеют четкие границы ... Однако бесконечность сущности Бога (а также бесконечный потенциал наших душ) не ограничена ничем. На этом уровне «тьма подобна свету» (Псалом 139: 12).

Эта интерпретация видит различие между добром и злом как функцию человеческого видения, а не абсолютную истину; бесконечность сущности Бога и бесконечный потенциал человеческой души «вне добра и зла», как назвал Фридрих Ницше одну из своих книг.

Вопрос о том, является ли Бог в конечном счете «добром» или является ли он «всеобъемлющим» автором как хорошего, так и плохого, с самого начала раздражал религиозных людей. У некоторых религий есть четкий ответ на этот вопрос. У евреев его нет. Но некоторые каббалистические и хасидские источники. См. Тиккней Зохар 21 (42б); Шифра Эпштейн, «Пьяный банкет» (Trink-Siyde): хасидское событие для Пурима », Poetics Today15 (1994), с. 135-136, и источники, упомянутые там, указывают на то, что у нас есть четкое представление об этом вопросе два раза в год: как в Йом Кипур, когда мы бредим от поста, так и в Пурим, когда мы полностью пьяны от алкоголя, мы понимаем, что различие между добром и злом иллюзия, и все едино с Единым, самим Богом, высшим Благом. Вот как наши грехи становятся добродетелями Талмуда Бавли, Йома 86b, во имя Реш Лакиш. Когда мы раскаиваемся в День Искупления, именно поэтому нам предлагается смешивать Мордехая и Амана с Пуримом, как это было предложено Любавичским Ребе. Искупление - это на английском «at-one-ment». Осознание того, что все едино. Конечно, это верно только для английского слова; еврейское слово kippur происходит от корня, обозначающего сокрытие. Тем не менее, по сути, сокрытие порока также способ реинтеграции его в целое. И Пурим, тот самый день, посвященный победе Израиля над абсолютным злом, Амалеком, также является днем, в который нам предлагается утопить различие между Израилем и Амалеком, между евреем Мордехаем и Аманом Амаликитянином, в алкоголе.

Хотя это понятие впервые явным образом подтверждено в хасидских источниках, оно, кажется, намного старше. Утверждение о том, что человек обязан опьянеть Пурим до тех пор, пока он не узнает разницу между «Проклят - Аман» и «Благословен - Мордехай», приписывается в Талмуде вавилонской аморе (мудрецу) Равы четвертого века. Кажется, что сам Рава полагал, что стирание различия между добром и злом является желательным, и что Конечное - Одно. Это можно рассматривать как полемику против преобладающей зороастрийской религии в талмудической Вавилонии, которая была дуалистической. Зороастрийцы считают, что власть разделена между добрым богом Ахурой Маздой и злым богом Ариманом, и задача человечества - помочь доброму Богу победить злого. Представление о том, что добро и зло являются иллюзиями, потому что Бог один, является удачным ответом евреев.

Раввин Авраам Исаак Хакохен Кук также считал, что эта точка зрения верна. По его мнению, различие между добром и злом - это просто человеческое интеллектуальное построение, но само чувство, что Бог и творение отделены друг от друга, является ограничением человеческого сознания. Абсолютная истина в том, что Бог и творение едины; Существование едино; нет ничего, кроме Бога. А.И. Кук, Шемона Кевацим 1: 787-789.
Задача жизни - попытаться принять перспективу Пурим / Йом Кипур
Мы работаем круглый год, не прибегая к бреду, вызванному алкоголем или голоданием. Рав Кук относится к этому процессу asteshuvah - возвращаясь к окончательному Единству, от которого мы чувствуем себя дифференцированным:

Тешува предшествовал миру, и поэтому он является основой мира. Жизнь человека фактически совершенствуется, когда он разворачивается непрерывно в соответствии с его собственной природой. А поскольку природа сама по себе не обладает ни проницательностью, ни способностью различать, грех в этом смысле неизбежен, и «на земле нет праведника, который делал бы добро и не грешил» (Екклесиаст 7:20). Однако подавление сущностной природы жизни для того, чтобы сделать человека безгрешным, является величайшим грехом из всех: «и он искупит его (Назирите, который воздерживается от удовольствия от вина) за его грех против своей души» (Числа 6:11). Именно тешува исправляет эту проблему и восстанавливает мир и жизнь человека до их происхождения, раскрывая возвышенное основание жизни, мир свободы. И именно поэтому Господа называют E-lohim Hayyim, Богом Жизни [буквально: «Живой Бог»]. А.И. Кук, Орот Хатешува 5: 6 *.

Эта основа жизни в ее собственной природе - это совершенство, высшее Благо. Ограниченное чувство добра, в отличие от греха, которое ведет трезвого человека в его моральном компасе, является иллюзией.

Аналогичная идея встречается в китайском классическом Дао Те Чинг. Китайцы называют «основание жизни в ее собственной природе», поскольку Дао, Путь и последователи Дао стремятся «совершать тешуву» в смысле Рав Кука, следовать по Пути обратно к своему естественному состоянию, так, как они должны были быть частью Единого. Они делают это посредством того, что называется ву-вэй, бездействием. «Не делая», они достигают конечной цели человечества и всего творения, чтобы снова стать частью недифференцированного Единого:

Доведите пустоту до предела; поддерживать спокойствие в центре ... Вещи выходят в большом количестве; каждый возвращается к своему корню. Это называется спокойствием. «Спокойствие» - это значит вернуться к своей судьбе. Возвращаться к своей судьбе значит быть постоянным; знать постоянное значит быть мудрым… знать постоянное значит быть всеобъемлющим; быть всеобъемлющим - значит быть беспристрастным; быть беспристрастным - значит быть царственным; быть царственным - значит быть как небо; быть подобным небу - значит быть единым с Дао… Тао Те Чинг 16. Переводы основаны на переводах Роберта Г. Хенрикса, Те Тао Чинг, Нью-Йорк, 1989 г., с изменениями, основанными на других переводах.

С точки зрения морали идеал - это возвращение к детскому состоянию, в котором нет разницы между хорошим и плохим, красивым и безобразным:

Только когда все в мире признают прекрасное прекрасным, рождается безобразие. Только тогда, когда все знают, что хорошее становится плохим. Поистине, «Бытие и небытие вырастают друг из друга; сложно и легко дополнить друг друга; длинные и короткие формы друг друга; высокие и низкие определяют друг друга; тон и голос дают гармонию друг другу; спереди и сзади дают последовательность друг другу ». Поэтому мудрец пребывает в бездействии и практикует бессловесное учение. Тао Те Чинг, 2.

Единственная причина, по которой некоторые вещи считаются уродливыми или плохими, это то, что другие вещи считаются красивыми и хорошими. Бездействие и бессловесное обучение могут вернуть нас в мир ребенка, которому эти понятия чужды:

Не возвышая достойных, вы добиваетесь того, что люди не будут соревноваться. Не оценивая товары, которые трудно получить, вы добиваетесь того, что люди не будут вести себя как воры ... Постоянно заставляют людей быть без знаний и без желаний. Тао Те Чинг, 3.

Детское состояние, которое предшествует различию между противоположностями, упоминаемыми в этом последнем отрывке как «без знания», идентично состоянию опьянения, которого мы должны достичь в Пурим (ad delo yada, «пока он не знает») , Это послание Пурима. Высшее благо - это не Мордехай, а Аман; высшее благо - это недифференцированный Человек, основа мира и жизни в их истинной природе. Если мы сможем найти способ внести детское отсутствие дифференциации, которое мы ощущаем в Пурим, в нашу повседневную жизнь, мы сможем преодолеть жизненные препятствия и прожить свою жизнь естественным образом, как часть окончательного Существования, Единого.

Моше Беновиц - профессор Талмуда и Раввинов в Институте еврейских исследований им. Шехтера в Иерусалиме. Он является автором Кол Нидре: Исследования по развитию раввинских обрядовых институтов (Атланта, 1998) и несколькими томами всестороннего критического комментария к разделам Талмуда, а также многочисленными научными статьями по различным аспектам талмудической науки и истории раввинов, включая клятвы и обеты, литургия и еврейские праздники.
 
Последнее редактирование:
Сверху